Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
А сейчас , о завоеватель богатств , услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости , соответствующих трем гунам материальной природы .
Содержание книги
- Ты высшая цель познания . На тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии , личность бога. Таково мое мнение.
- Все воплощения Господа Шивы , а также адитьи , васу , садхьи , вишвадевы , оба ашви , маруты , питы , гандхарвы , якши , асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на тебя в изумлении .
- О бог богов , наводящий ужас своим видом , поведай мне , кто ты . Смилуйся надо мной , припавшим к твоим стопам. Ты предвечный Господь , и я хочу знать , каков ты и ради чего ты явился в этот мир.
- Дрона , бхишма , джаядратха , карна и другие великие воины уже уничтожены мной . Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся , и ты одолеешь в битве всех своих врагов.
- Верховный Господь сказал : дорогой арджуна , увидеть меня в облике , который ты созерцаешь сейчас , чрезвычайно трудно . Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.
- Арджуна спросил : кто более преуспел в йоге — те , кто всегда преданно служит тебе , или те , кто поклоняется безличному брахману , непроявленному и неуничтожимому .
- Верховный Господь сказал : тех , чей ум сосредоточен на моем личностном образе и кто всегда поклоняется мне с глубокой духовной верой , я считаю достигшими высшей ступени совершенства .
- Сосредоточь свой ум на мне , верховной личности бога , направь на меня весь свой разум . Так ты будешь всегда жить во мне , и в этом не может быть никаких сомнений.
- Если же ты не можешь трудиться во имя меня , тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе .
- Тот , кто понимает разницу между телом , душой и Параматмой , которая выше их , освобождается из материального мира .
- Знай же , о потомок бхараты , что , находясь в каждом из тел , я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием . Таково мое мнение.
- Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах . Особенно подробно , с объяснением всех причин и следствий , об этом рассказывается в « веданта - сутре ».
- Повсюду Его руки и ноги , Его глаза , головы , лица и уши . Так Господь в образе сверхдуши пронизывает собой все сущее.
- Она источник света во всех светилах . Непроявленная , она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание , объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.
- Природа считается причиной всех материальных причин и следствий , а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей , которые оно испытывает в материальном мире .
- Есть в этом теле и другой , трансцендентный , наслаждающийся . Это Господь , Верховный владыка , который наблюдает за живым существом и санкционирует все Его действия и которого называют сверхдушой.
- Одни постигают сверхдушу в сердце , занимаясь медитацией , другие — с помощью философских рассуждений , а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда .
- О потомок бхараты , как одно солнце освещает всю эту вселенную , так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело .
- Верховный Господь сказал : Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость , самое лучшее знание , обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства .
- Знай же , о сын Кунти , что все виды жизни порождены материальной природой , а я отец , дающий семя .
- Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью , поэтому она , о сын Кунти , связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности .
- Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости . Действия в гуне страсти приносят человеку страдания , а деятельность в гуне невежества лишает его разума .
- Гуна благости порождает истинное знание , гуна страсти разжигает алчность , а гуна невежества приводит к глупости , безумию и иллюзии .
- Арджуна спросил : о мой Господь , по каким признакам можно узнать того , кто вышел из - под влияния этих трех гун . Как он ведет себя. И каким образом освобождается от их власти.
- Я основа безличного Брахмана , бессмертного , неуничтожимого и вечного , который есть средоточие высшего , изначального блаженства .
- Верховный Господь сказал : Писания говорят о вечном дереве баньян , корни которого устремлены вверх , а ветви вниз , листья которого — ведические гимны . Знающий это дерево знает Веды .
- Живые существа в материальном мире — мои вечные отделенные частицы . Оказавшись в обусловленном состоянии , они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами , к числу которых относится ум.
- Сияние солнца , рассеивающее царящую в этом мире тьму , исходит от Меня , и от Меня же исходит свет луны и огня .
- Я пребываю в сердце каждого , и от меня исходят память , знание и забвение . Цель изучения всех Вед — постичь меня. Я истинный составитель « Веданты » и знаток Вед.
- О безгрешный , я открыл тебе самую сокровенную часть Вед . Тот , кто сумеет постичь ее смысл , обретет мудрость , и Его труды приведут Его к совершенству.
- Гордость , высокомерие , тщеславие , гневливость , грубость и невежество — таковы качества людей , обладающих демонической природой , о сын Притхи .
- Люди демонической природы не знают , что можно делать , а чего нельзя . Им не свойственны ни чистота , ни благонравие , ни правдивость.
- Потакая ненасытному вожделению , опьяненные гордыней , тщеславием и самомнением , демоны пребывают в плену иллюзии и , очарованные преходящим , вершат свои грязные дела .
- Тот же , кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти , не достигает ни совершенства , ни счастья , ни высшей цели .
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам , те , кто находится в гуне страсти , поклоняются демонам , а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших .
- Пища , приготовленная более чем за три часа до еды , безвкусная , несвежая , протухшая , нечистая и состоящая из чужих объедков , нравится тем , кто находится в гуне тьмы .
- Аскеза речи состоит в том , чтобы говорить слова правдивые , приятные , направленные на благо других и не вызывающие беспокойств , а также регулярно изучать ведические писания .
- А пожертвование , совершаемое в нечистом месте , в неурочное время , недостойному человеку или без должного внимания и уважения , считается пожертвованием в гуне невежества .
- Любые жертвоприношения , пожертвования или аскеза , совершаемые без веры во всевышнего , о сын притхи , преходящи . Их называют асат , и они не приносят блага ни в этой жизни , ни в следующей.
- Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов , просто из чувства долга , о сын притхи . Таково мое окончательное суждение.
- О арджуна , когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда , Его отрешенность относится к гуне благости .
- А знание , привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному , не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью , называют знанием в гуне невежества .
- А сейчас , о завоеватель богатств , услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости , соответствующих трем гунам материальной природы .
- То , что в начале кажется ядом , а в конце становится подобным нектару , состояние , в котором человек пробуждается к самоосознанию , называют счастьем в гуне благости .
- Исполняя предписанные ему обязанности , любой человек может достичь совершенства , если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ .
- Тот , кто обуздал ум и чувства , кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям , может , отрекшись от мира , достичь высшей ступени совершенства — свободы от кармы .
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью , мой чистый преданный , находящийся под моей защитой , по моей милости достигает вечной и нетленной обители .
- Оставь все религии и просто предайся мне . Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
- В Моих глазах любой , кто изучает эту священную беседу , поклоняется Мне своим разумом .
- О царь , всякий раз , когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны , я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца .
Комментарий:
Рассказав Арджуне о знании, объекте познания и познающем в разных гунах материальной природы, Господь собирается рассказать ему о трех видах разума и решимости, присущих разным исполнителям деятельности.
Стих 18.30
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३०॥
правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча
ка̄рйа̄ка̄рйе бхайа̄бхайе
бандхам̇ мокшам̇ ча йа̄ ветти
буддхих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ
Пословный перевод:
правр̣ттим — действие; ча — также; нивр̣ттим — бездействие; ча — и; ка̄рйа — то, что следует делать; ака̄рйе — и то, чего не следует делать; бхайа — страх; абхайе — и бесстрашие; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — и; йа̄ — который; ветти — знает; буддхих̣ — разум; са̄ — тот; па̄ртха — о сын Притхи; са̄ттвикӣ — относящийся к гуне благости.
Перевод:
О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.
Комментарий:
Деятельность, соответствующую указаниям писаний, называют правритти — деятельностью, которой следует заниматься. Действия, противоречащие указаниям писаний, совершать не следует. Человек, не знающий предписаний шастр, запутывается в последствиях своей деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного, находится в гуне благости.
Стих 18.31
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥३१॥
йайа̄ дхармам адхармам̇ ча
ка̄рйам̇ ча̄ка̄рйам эва ча
айатха̄ват праджа̄на̄ти
буддхих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ
Пословный перевод:
йайа̄ — которым; дхармам — принципы религии; адхармам — безбожие; ча — и; ка̄рйам — что следует делать; ча — также; ака̄рйам — чего не следует делать; эва — безусловно; ча — также; айатха̄-ват — как бы недостаточно хорошо; праджа̄на̄ти — знает; буддхих̣ — разум; са̄ — этот; па̄ртха — о сын Притхи; ра̄джасӣ — относящийся к гуне страсти.
Перевод:
О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.
Стих 18.32
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥३२॥
адхармам̇ дхармам ити йа̄
манйате тамаса̄вр̣та̄
сарва̄ртха̄н випарӣта̄м̇ш́ ча
буддхих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ
Пословный перевод:
адхармам — безбожие; дхармам — религию; ити — так; йа̄ — который; манйате — считает; тамаса̄ — иллюзией; а̄вр̣та̄ — покрытый; сарва-артха̄н — все вещи; випарӣта̄н — извращенные; ча — также; буддхих̣ — разум; са̄ — этот; па̄ртха — о сын Притхи; та̄масӣ — относящийся к гуне невежества.
Перевод:
Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.
Комментарий:
Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо. Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а истинную религию отвергает. Люди в гуне невежества принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека — за великую душу. Они называют истину ложью, а ложь — истиной. Что бы они ни делали, они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.
Стих 18.33
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३३॥
дхр̣тйа̄ йайа̄ дха̄райате
манах̣-пра̄н̣ендрийа-крийа̄х̣
йогена̄вйабхича̄рин̣йа̄
дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ
Пословный перевод:
дхр̣тйа̄ — решимостью; йайа̄ — той, которая позволяет; дха̄райате — поддерживает; манах̣ — ума; пра̄н̣а — потоков жизненного воздуха; индрийа — чувств; крийа̄х̣ — действия; йогена — йогой; авйабхича̄рин̣йа̄ — неуклонной; дхр̣тих̣ — решимость; са̄ — эта; па̄ртха — о сын Притхи; са̄ттвикӣ — относящаяся к гуне благости.
Перевод:
О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.
Комментарий:
Йога — это метод, позволяющий постичь Высшую Душу. Тот, кто неуклонно, с решимостью движется к данной цели, сосредоточив на Высшей Душе свой ум, чувства и жизненную энергию, погружен в сознание Кришны. Такая решимость является решимостью в гуне благости. Особого внимания заслуживает слово авйабхича̄рин̣йа̄, которое указывает на то, что люди, погруженные в сознание Кришны, никогда не отвлекаются ни на какую другую деятельность.
Стих 18.34
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥३४॥
йайа̄ ту дхарма-ка̄ма̄ртха̄н
дхр̣тйа̄ дха̄райате ’рджуна
прасан̇гена пхала̄ка̄н̇кшӣ
дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ
Пословный перевод:
йайа̄ — которой; ту — но; дхарма — религиозная деятельность; ка̄ма — удовлетворение чувств; артха̄н — и материальное благополучие; дхр̣тйа̄ — решимостью; дха̄райате — поддерживает; арджуна — о Арджуна; прасан̇гена — привязанностью; пхала-а̄ка̄н̇кшӣ — тот, кто стремится насладиться плодами своего труда; дхр̣тих̣ — решимость; са̄ — эта; па̄ртха — о сын Притхи; ра̄джасӣ — относящаяся к гуне страсти.
Перевод:
|
