Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Душевная и духовная жизнь личности
В реально едином и целостном процессе духовной жизни личности можно увидеть заметно различающиеся стороны, которые мы назовем душевной и духовной жизнью в узком смысле. Понятие духовной жизни в широком смысле охватывает и жизнь душевную. Из концепций Гегеля и Н. Гартмана востребуем ту идею, что душа и дух как бы два уровня духовности, органически связанные между собой. Тем не менее различение душевной жизни и духовной жизни и раскрытие связей между ними – реальная задача. Будем исходить из того, что душевная жизнь базируется на всех формах опыта сознания с заметным акцентом на значении опыта переживаний. Из содержательных форм опыта наибольшее значение имеет опыт повседневности. Духовная жизнь также опирается на все формы опыта, но с акцентом на мышление, специализированный и мистический опыт. Поэтому душевная жизнь связана с тремя первыми уровнями духовного мира, а духовная жизнь (в узком смысле) – с двумя последними. Феноменологически их ни в коем случае нельзя рассматривать как “низшее” и “высшее”, “менее” и “более” ценные и т.д. Эмпирически же их значение изменчиво. Душевная жизнь – спонтанный поток переживаний и мыслей, содержанием которых является ближайший микрокосм: близкие люди, вещи, непосредственные потребности, привычный природный ландшафт и т.п., воспринимаемые как “ближайшее другое” меня самого. Феноменологически – это опыт повседневности. Душевная жизнь характеризуется также ближайшими, “уже затрагивающими” ожиданиями, а потому – пониманием и непониманием, тревогой и страхом, надеждой и успокоением, верой, любовью, неприязнью, завистью и т.д. Все эти переживания глубоко экзистенциальны, и то, что находится в предметном горизонте этих переживаний, тоже в высшей степени значимо, экзистенциально. Душевная жизнь – сфера детерминации поступков и попыток. Именно попытка как случай, неожиданность (“подчиняясь движению души”) – характерна, это не сфера расчета, рассудок подчинен непосредствен-
ным, интуитивным велениям души. В душевной жизни человек открыт другому, не спрятан, не замаскирован, душа здесь не “потемки”, а скорее “на распашку”. Душевная жизнь‑это жизнь духа в его непосредственности, в его первичных порывах, в его бессознательном. Тут непосредственно личность раскрывается как душевная или черствая, добрая или злая, незащищенная или напористая и т.д. Но было бы ошибкой считать, что здесь человек раскрывается “таким, каков он на самом деле”. Человек не сводится к душевной жизни в описанном смысле. Есть духовная составляющая, и она столь же реальна, как и душевная. Усилием воли человек может спрятать, скажем, неприязнь или зависть. И где он “настоящий” – в своей из души идущей неприязни или в поведении, где эта неприязнь не проявляется? Это равноценные стороны личности. Только цельный человек – “настоящий”, в тотальности его экзистенции.
Для того чтобы мне понять другого человека, не столько важна его душевная открытость, сколько моя собственная. Именно душевность по отношению к другому может вызвать эмпатию как способность вчувствоваться в другого. Конечно, взаимная эмпатия – наиболее благоприятное условие общения и понимания, которые сами являются условием поддержания высокого тонуса духовности: “Уединенность есть конечность и ограниченность, общение есть свобода и бесконечность. Человек для себя является человеком в обычном смысле; человек в общении с человеком, единство Я и Ты есть бог” (200, с.203). Именно в общении “возникает” гартмановский (как и гегелевский) объективно-исторический дух и становится возможной душевная жизнь индивида. В этом смысле душевная жизнь‑предпосылка и условие духовной жизни. И вместе с тем индивид становится личностью в наиболее полном и строгом смысле, когда его душевная и духовная жизнь сплавляются в цельность. Духовная жизнь (в узком смысле)‑это тоже “пульсация духа”, как и душевная жизнь, но другого рода. Это тоже поток феноменов, но не вполне спонтанный, а постоянно подпитываемый и канализируемый волей, целеполаганием: рассудок и разум имеют примат над сферой созерцаний и чувств. Содержание здесь – “макрокосм”: бесконечность, бог, глобальные социальные проблемы, жизнь и смерть, благо и красота, истина, “большая Родина (Отечество)” и т.д. – вот что в предметном
горизонте духовной жизни. Духовная жизнь протекает вне включенности в сферу повседневности, сиюминутных забот в микрокосме. Мотивами деятельности здесь являются ценности и идеалы. Они “пульсируют” в сознании, как образы “предельно желаемого”, они наши, но в то же время как бы вдали от нас. Поэтому духовная жизнь – всегда стремление (к ценностям, идеалам), поиск путей к ним. При этом спектр конкретной предметности, где формируются ценности и идеалы, предельно широк: тут и я сам (проблема самоутверждения и самосовершенствования, как, например, у Льва Толстого), и политика, и экономика, и наука, и религия, и т.д.
Есть разница в нравственной ответственности на уровне жизни душевной и духовной в узком смысле. На уровне души естественно любить близкого человека (родных, друзей) и не любить “недруга”. На уровне же духа, например, в христианской религии, следует возлюбить и близкого, и дальнего, и врага своего. Почему такая разница? Душевные критерии оценок – личностные, интимные, субъективные и подвижные. В духе же критерии оценок задаются как бы извне, как объективные, прочные, даже абсолютные (осознаются в качестве таковых, что феноменологически равносильно тому, что они действительно объективны и абсолютны). Поэтому они могут и противоречить непосредственному чувству. Разумеется, реально человек живет как душевной, так и духовной жизнью не “попеременно”, а в их сложном континуальном переплетении. Можно сказать, что цельность духовного мира – это факт первичный, а гипертрофированность или недостаточность одной из компонент – вторичный. Эмпирически душевная и духовная жизнь могут наполняться противоположными чувствами и идеалами: доброта и злоба, демократия и тоталитаризм и т.д. Однако общей тенденцией для человека как родового существа душевная жизнь именно пробуждение и возрастание душевности, добрых чувств, отзывчивости и т.п., духовная же‑в поиске благого, истинного и прекрасного. Тем не менее, как душевная теплота может трансформироваться в черствость, так и высокие идеалы, оторвав человека от микрокосма, могут ввергнуть его в космический холод одиночества и пустоты. Это случается всегда, когда перед лицом идеала или “высшей ценности, истины” реальный человек рассматривается как ничтож-
ная подробность и весь его душевный мир как то, чем можно пренебречь (т.е. когда утрачена душевность). На этом вырастает всякий фанатизм – бытовой, политический, религиозный, нравственный и т.д. На этом же базируются и парадоксы истории (например, революционные войны с жертвами во имя человека и религиозные войны во имя единого бога). “Сократ мне друг, но истина дороже” – из той же парадигмы. Объяснение этому – индивидуальная и социальная шизофрения – расщепление души. Именно разрыв целостности духа – источник подобных пороков. Поскольку душевное общение есть условие духовности, естественной нормой состояния сознания и духа (феноменологически предопределенной) является единство душевного и духовного, когда не только ценности микрокосма, но и ценности духа входят в горизонт душевной жизни и, в свою очередь, ценности, нормы и идеалы духа корректируют и несколько обуздывают стихийный хаос душевных порывов. Тогда возникает гармония души и духа, дух живет в истине, экзистенция человека переживается им как внутреннее благо. Когда же эта гармония не достигнута или нарушена (то и другое – обычно), тогда бытие человека проблематично, экзистенция внутренне напряжена. Конфликт душевной и духовной ипостаси человека входит в его феноменологическое описание как неизбежность, поскольку в основе он имеет фундаментальную взаимную фантомность форм опыта сознания. Для отдельного человека, когда конфликт рефлексируется, это всегда драма, проблема, которая решается им самим. И никто не сделает этого за него. Но это – не болезнь, ни в прямом, ни в фигуральном смысле, а нормальное состояние. Ненормальность – это внутреннее спокойствие вследствие неразвитости или подавленности одной из составляющих духовного мира. Болезненное же, шизофреническое противостояние душевного и духовного имеет место тогда, когда ценности и идеалы не сформировались как экзистенциально свои (а это возможно только в диалоге, в общении, в эмпатии с другим, т.е. в душевном содружестве), а навязаны (властью, идеологией, страхом и т.п.) и лишь внешне, формально кажутся своими. Или когда душевные движения идут не изнутри экзистенции, а с ее “поверхности” – из знания, из идей, из программ и т.п., например,
когда человек проявляет чуткость не потому, что так “само собой получается”, а по убеждению, что “надо быть чутким”. Таким образом, гармония душевного и духовного – это норма, но это норма-идеал, требующая усилия для реализации. Но и проблемность, внутренняя конфликтность духовного и душевного — это тоже норма, хотя и не идеал. Преодолевая конфликты, формируем внутреннюю гармонию, идем к ней. Или, уступая конфликту, скатываемся в беспроблемную, но одностороннюю жизнь.
Духовный мир и жизнь духа как саморазвертывающееся содержание сознания
Дух как мир стремлений не может быть пустой формой в силу интенциональности и структурированности сознания. Содержание сознания есть единство его материи – первичных форм опыта и “формы” – значимостей, смыслов. Любое стремление содержательно в том аспекте, то оно базируется на предметном поле и наполнено значимостями и смыслами. Благодаря этому духовный мир личности, будучи по форме всеобщим, надындивидуальным, по материалу (материи) всегда конкретно определен, как и жизненный мир. Отсюда вытекает ряд проблем, касающихся человеческого бытия. Прежде всего, что есть подлинная индивидуальность? По формальному определению это как бы автономность, замкнутость, монадность личности, ее самодостаточность и самоценность. Однако это глубоко ошибочно. Еще Чжуан Цзы предупреждал против “фатально разрушительного столкновения противоборствующих жизней” и призывал к естественному содружеству “непреходящего и неповторимого, индивидуального и сообщительного” (113). Глубочайшему анализу подвергает эту проблему Вл. Соловьев. Человек имеет безусловное значение и бесконечное достоинство, “всякий самостоятельный субъект как самостоятельный центр живых сил, как потенция... бесконечного совершенства, как существо, могущее в сознании и жизни своей вместить абсолютную истину... есть нечто безусловно незаменимое... Непризнание за собой этого значения равносильно отречению за собой человеческого достоинства...” (183, т.2, с.506). Эгоизм отказывает в этом значении другому – и в
этом источник ошибок и зла. Но эгоизм еще и не достигает цели: “при таком исключительном самоутверждении человек и не может быть... тем, чем он сам себя утверждает... та абсолютность, которую он...справедливо за собой признает... это только возможность....Человек может становиться всем, лишь снимая в своем сознании и жизни внутреннюю грань, которая отделяет его от другого... “Этот” может быть “всем” только вместе с другими (вспомним Фейербаха!‑ А.К.), лишь вместе с другими он может осуществить свое безусловное значение – стать нераздельною и незаменимою частью всеединого целого, самостоятельным, живым и своеобразным органом абсолютной жизни” (там же). “Истинная индивидуальность есть некоторый определенный образ всеединства, некоторый определенный способ восприятия и усвоения другого. Утверждая себя вне всего другого, человек тем самым лишает смысла свое собственное существование, отнимает от себя истинное содержание жизни и превращает свою индивидуальность в пустую форму” (183, т.2, с. 507). Но как трактовать всеединство, чтобы не попасть в ловушку деперсонализации и отмеченного уже разрыва духа и души? Человек, погруженный в заботу о высшем благе, может оказаться в оппозиции другому человеку и тем самым не выполнить условия подлинной индивидуализации. В истории духовной культуры это неоднократно имело место. Так, в христианской мысли средневековья одним из краеугольных камней стало высказывание Августина (в “Граде Божьем”): “Если человек живет согласно человеку, он подобен дьяволу”. Трагический парадокс этой мысли в том, что в ней есть истина: если человек живет согласно своей тварной природе, он отчуждается от другого. Мы уже говорили об этом. В современном виде эту проблему рассмотрел Г. Померанц (154).Основа личности – в ее глубинном слое, в ее отношении к тайне бытия. Если такой основы нет, личность “разваливается”, остается только ее “витально-психологический” остаток. Г. Померанц, введя понятие “эвклидовского сознания” (плоского, одномерного), говорит, что оно ставит нас перед выбором: или свести зримые черты личности к социально-обусловленному логическому единству – тогда мы получаем социальную машину, автомат; или логическое единство разрушается – тогда шизофрения, психопатия. Преодоление этого выбора – приобщение к тайне бытия.
В нашей модели это может быть интерпретировано так: без высших уровней духовности нет личности, индивидуальности в соловьевском смысле. Но что обеспечивает единство‑онтологическое или феноменологическое присутствие всеединства, бесконечного бытия, бога? Оказывается, что онтологическое присутствие абсолюта ничтожит человека, делает его маленьким и не абсолютным. Для христианства, например (особенно для лютеранства) человек внутренне мал. Кьеркегор говорил: “…человек всегда не прав перед Богом”. Покаянием он может умилостивить (и тем возвыситься) силу, которая, однако, всецело в другом. Именно это обстоятельство формирует либо негативное отношение к христианству (Фейербах, Ницше, Фрейд), либо ведет к определенному переосмыслению его (Бердяев, Фромм и др.) Но что же может быть альтернативой? Выбор в принципе прост. Если говорить о жизни как служении, то все возможности исчерпываются тремя вариантами: служение абсолюту (богу, природе, обществу, идеалу и т.п.), себе (эгоизм) и другим людям. Поскольку первые два случая, как показано, приводят к деиндивидуализации, не выявляют всех возможностей человека как бесконечного существа, постольку остается принцип, который постоянно культивировал Фейербах: “любовь человека к человеку должна быть первым и высшим законом человека. Человек человеку бог – таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории” (183, т.2, с.308-309). Следует заметить, что если в качестве “гаранта” таких отношений не мыслится Высшее, то ему требуется иное основание. Таким основанием может быть внутренне единая форма духа как мира тождественных стремлений, которые обеспечиваются со-творчеством свободных индивидов, взаимно признающих свободу (субъективность) друг друга. В науке, искусстве, нравственности, религии, философии обнаруживается единое поле притяжения, где выявляется подлинный дух человека как всеобщий дух человечества – проявление и обитель жизненных миров каждого. Таким образом, дух и духовная жизнь определяются феноменологически наблюдаемыми проявлениями сознания. Здесь можно привести слова Э. Кассирера: “Духовный мир не есть метафизический духовный мир; подлинный духовный мир есть
сотворенный человеком мир. То, что он может его сотворить, есть печать его бесконечности” (64). Но становление духовности не остается безразличным и для самого сознания. Оно приобретает высшую остроту в определении человеческого бытия, поскольку человеком осознается ответственность за самого себя. Это блестяще выразил А.В. Ахутин: “Страшно и трагично это узнавание человеком своей онтологической странности: живя в мире, он не вмещается в него, не имеет в мире “своего места”...все отступает от него: воля богов и космические механизмы судеб как бы ждут у порога его сознания, ждут его собственного решения, и никакой бог не подскажет ему на ухо...” (9, с. 35). Это состояние сознания-духа, “выход из Я хорошо мною освоенного” – преодоление повседневности. Здесь раскрывается глубинная связь между уровнями интендирования и уровнями духовности, а значит – между духом и сознанием. Дух, как мы уже говорили, есть энтелехия сознания.
Вместо заключения
Каковы же основные контуры предложенной концепции сознания? Это, конечно, эмпиризм, но не классический и не гносеологический, а экзистенциальный и вероятностный. Суть его в том, что именно созерцание и переживание обеспечивают первичное наличие (присутствие) и самоприсутствие. Мышление, хотя и является опытом сознания, имеющим автономное значение, тем не менее, представляется как с необходимостью включающее в свою структуру созерцание и переживание (в ретенциальной форме). В то же время созерцание и переживание лишь тогда являются опытом сознания, когда они “оречевлены” и тем самым актуальны лишь вместе с мышлением. Вероятностный характер концепции состоит в том, что в ней категорически отрицается возможность каким бы то ни было образом усматривать “сущность”, т.е. истину в ее целомудренной чистоте. Сознание не располагает такими истинами. Всякий спонтанный “образ”, будь то чувственная “картинка”, отдельная идея или развернутая дескрипция, всегда лишь вероятностно (по отношению к возможным другим выражениям того же) передает содержащееся в нем значение. Только то имеет четкие границы смысла, что определено или целенаправленно конституировано в этих границах. Но судьба и подобных кон-
структов также стохастична, ибо они “живут” в конкурентной борьбе с другими. Поэтому истина есть процесс, причем стохастический. Предложенная концепция вписывает сознание в сложную структуру духовно-душевной жизни, а именно: сознание‑сумеречное сознание – бессознательное‑сверхсознание (понимание), которая фундирует духовный мир личности, дух как признанное бытие и объективный дух как мир культуры. При этом феноменологически “отправным пунктом” всего этого многообразия является сознание, так как только в нем и по отношению к нему все имеет смысл. Однако при выборе иной методологии рассмотрения в принципе любой элемент названной структуры может быть начальным пунктом анализа и рассматриваться как фундирующий все остальное. Вероятностный принцип действует и здесь, т.е. наша концепция представляет модель, не претендующую на “чистую” истину, которых, как уже сказано, не бывает.
ЛИТЕРАТУРА 1. Автономова Н.С. Рефлексия в науке и философии //Проблемы рефлексии в научном познании. Куйбышев, 1983. 2. Анри М. Значение понятия бессознательного для познания человека //Бессознательное. Новочеркасск, 1994. 3. Адо П. Плотин, или простота взгляда. М., 1991. 4. Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993. 5. Аристотель. О душе // Соч.: в 4 т. М., 1975. Т. 1. 6. Аристотель. Метафизика. М., 1934. 7. Артемьева Е.Ю. Психология субъективной семантики. М., 1980. 8. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., Прогресс, 1992. 9. Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия) // Человек и культура. М., 1990. 10. Бабушкин В.У. Философия духа (опыт интенционального анализа). М., 1995. 11. Батищев Г.С. Нравственный смысл диалектики // Диалектика и этика. Алма-Ата, 1983. 12. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. 13. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1986. 14. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. М., 1986. 15. Бекк Р. Космическое сознание. Пг., 1915. 16. Бергсон А. Непосредственные данные сознания // Сочинения, Пг., 1914, т. 2. 17. Бергсон А. Творческая эволюция. СПб., 1914. 18. Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. 19. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. 20. Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. 21. Бескова И.А. К интерпретации трансперсонального опыта // Знание за пределами науки. М., 1990. 22. Блаватская Е.П. Черная магия в науке. Б.м.: Амрита-Урал, 1996. 23. Бланшо М. Язык будней // Искусство кино. 1995, № 10. 24. Блум Ф. и др. Мозг, разум и поведение. М., 1989. 25. Бородай Ю. Эротика. Смерть. Табу. Трагедия человеческого сознания. М., 1996. 26. Брентано Ф. О внутреннем сознании // Новые идеи в философии. Вып. 15. СПб., 1914
27. Бруно Дж. Диалоги. М., 1949. 28. Бубер М. Изреченное слово // Философия языка и семантика. Иваново, 1993 29. Бубер М. Я и Ты. М., 1993. 30. Быстрицкий Е.К. Научное познание и проблема понимания. Киев, 1986. 31. Вайнштейн О.Б. Философия слова С.Г. Кольриджа // Историко-философский ежегодник ‘86. М., 1987. 32. Василюк Ф.Е. Психология переживания (анализ преодоления критической ситуации). М., 1984. 33. Ватин И.В. Человеческая субъективность. Ростов н / Д., 1984. 34. Витгенштейн Л. Заметки о философии психологии // Логос. 1994. № 6. 35. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. М., 1988. 36. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. 37. Гадамер Г.-Г. Хайдеггер и греки // Логос. 1991. № 2. 38. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии. М.,1987. 39. Гартман Н. Старая и новая онтология // Историко-философский ежегодник '88. М., 1988. 40. Гартман Э. К понятию бессознательного // Новые идеи в философии. Вып. 15. СПб., 1914. 41. Гегель. Наука логики // Сочинения. Т.5. М., 1936; т.6. М.,1939. 42. Гегель. Философия духа // Сочинения. М., 1956. Т.6. 43. Гегель. Феноменология духа. // Сочинения, М., 1959. Т.3. 44. Генон Р. Символы священной науки. М., 1997. 45. Гейзенберг В. Что такое понимание в теоретической физике // Природа. 1971. № 4, 46. Гершензон М. Дух и душа. Биография двух слов // Наше наследие. 1993. № 28. 47. Гершензон М. Письмо В. И. Иванову // Наше наследие. 1989. № 3. 48. Глюксман А. Цинизм и страсть. Новые приключения двуногого без перьев //Проблема человека в современной религиозной и мистической литературе. М., 1988. 49. Горский Д.П. Вопросы абстракции и образование понятий. М., 1961. 50. Гроф С. Трансперсональные опыты // Человек, № 3, 1991.
51. Гроф С. Путешествие в поисках себя. М., 1994. 52. Гуревич А.Я. Дух и материя. Об амбивалентности повседневной средневековой религиозности // Культура и общественная жизнь. М., 1988. 53. Гуревич А.Я. Филипп Арьес: смерть как проблема исторической антропологии: Предисловие к книге Ф. Арьеса “Человек перед лицом смерти”. М., Прогресс, 1992. 54. Гусев С.С., Тульчинский Г.Л. Проблема понимания в философии. М., 1985. 55. Гуссерль Э.. Философия как строгая наука // Логос. 1901. № 1. 56. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия. // Вопросы философии. 1986. № 3. 57. Гуссерль Э. Парижские доклады // Логос. 1992. № 2. 58. Гуссерль Э. Амстердамские доклады. Феноменологическая философия // Логос. 1992.№ 3; 1994. № 5. 59. Гуссерль Э. Феноменология // Логос. 1991. № 1. 60. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2, ч.1 // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1982. 61. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени // Сочинения. М. 1994. Т.1. 62. Гуссерль Э. Выражение и значение // Рукопись перевода работы Logische Untersuchungen, Zweiter Band, Teil 1. 63. Гуссерль № 3,Э. Кризис современных наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. 1992. № 7. 64. Давосская дискуссия между Э. Кассирером и М. Хайдеггером // M.Heidegger. Gesamtausgabe, B.3. (Рукопись перевода М.Ю. Черепановой). 65. Дагутис А.Ю. Язык, мышление и действительность. Вильнюс, 1984. 66. Декарт Р. Метафизические размышления // Избранные произведения. М., 1950. 67. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. 68. Джемс У. Психология. М., 1991. 69. Диалектика сознания и бессознательного. Л., 1988. 70. Дидро Д. Избранные философские произведения. М., 1941. 71. Дормашев Ю.Б., Романов В.Я. Психология внимания. М., 1995.
72. Дубровский Д.И. Проблема идеального. М., 1983 73. Дэвидсон Д. Что означают метафоры? // Теория метафоры, М.,1990. 74. Евстратов В.Д. Сознание как гносеологическая проблема. Саратов, 1984. 75. Жирмунский В.М. Немецкий романтизм и современная мистика. СПб., 1996. 76. Журавлев А.П. Звук и смысл. М., 1981. 77. Знаков В.В. Основные направления исследования понимания в зарубежной психологии // Вопросы психологии. 1986. № 3. 78. Знаков В.В. Понимание в познании и общении М., 1994. 79. Ильенков Э.В. Проблема идеального // Вопросы философии. 1975. № 6,7. 80. Ильенков Э.В. Космология духа // Ильенков Э.В. Философия и культура М., 1991. 81. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта: В 2 т. М.,1993. 82. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Соч.: В 2 т. М., 1984. Т.2. 83. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996. 84. Каган М.С. О духовном (опыт категориального анализа) // Вопросы философии. 1985. № 9. 85. Какабадзе З.М. Проблемы человеческого бытия. Тбилиси, 1985. 86. Калиниченко В. Язык и трансценденция // Логос, 1994. № 6. 87. Камю А. Миф о Сизифе // Сумерки богов. М., 1985. 88. Кант И. Сочинения: В 6 томах. М., 1964 - 1966. 89. Канцман В.П. “ Вопрос - ответ” как средство конструирования предпонимания // Философская и социологическая мысль. 1990. № 10. 90. Каптерев В.Ф. Из истории души: Очерки по истории ума. СПб., 1890. 91. Карсавин Л.П. Малые сочинения. СПб., 1994. 92. Киркегор С. Страх и трепет. М., 1993. 93. Книгин А.Н. Некоторые проблемы науки как информационной системы // Наука, закономерности ее развития. Томск, 1980. 94. Книгин А.Н. Память и тезаурус как общенаучные понятия // Современная наука и закономерности ее развития. Томск, 1986.
95. Книгин А.Н. Философия и метафилософия // Структура философского знания. Томск, 1986. 96. Книгин А.Н., Книгин А.А. Развитие интеллекта, нравственности и формирование инфосферы // Интеллектуальные инновации. Новосибирск, 1992. 97. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. М., 1977. 98. Куайн У. Слово и объект // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 12. М., 1986. 99. Кюнг Г. Брентано, Гуссерль и Ингарден об оценивающих актах и познании ценностей // Логос. 1994. № 6. 100. Ламетри Ж. Сочинения. М., 1983. 101. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994. 102. Личность в общении. Ульяновск, 1985. 103. Лопатин Л.М. Аксиомы философии: Избранные статьи. М., 1996. 104. Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990. 105. Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993. 106. Лосев А.Ф. История античной эстетики: В 2 кн. Кн. 1. М.,1992. 107. Лосский Н.О. Основные проблемы гносеологии. Пг., 1919. 108. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция М., 1995. 109. Лотман Ю.М. Символ в системе культуры // Ученые записки Тартуского университета. Вып. 754. Тарту, 1987. 110. Майер Н. Мышление человека // Психология мышления. М., 1965. 111. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. 112. Маковский М.М. Язык-миф-культура. Символы жизни и жизнь символов. М. 1996. 113. Малявин В.В. Чжуан-Цзы. М., 1978. 114. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.,1990. 115. Мамардашвили М.К. Современная европейская философия // Логос. 1991. № 2. 116. Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Символ и сознание (метафизические размышления о сознании, символике и языке). Иерусалим, 1982. 117. Марголис Дж. Личность и сознание. М., 1987. 118. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994.
119. Марков Б.В. Бытие и язык (Хайдеггер и Витгенштейн) // Вестник С-Петербургского Университета. 1992. Сер. 6. Вып. 2.. 120. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 1-3, 121. Материалисты древней Греции: Собрание текстов Гераклита, Демократа и Эпикура. М., 1955. 122. Матяш Т.П. Сознание как целостность и рефлексия. Ростов н/Д., 1988. 123. Мегрелидзе К.Р. Основные проблемы социологии мышления. 2-е изд. Тбилиси, 1973. 124. Мекель Х. “Символическая выразительность” - феноменологическое понятие? // Логос. 1994. № 6. 125. Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992. 126. Мерло-Понти М. Феноменология языка // Логос. 1994. № 6. 127. Метафоры в языке и тексте. М., 1988. 128. Мечковская Н.Б. Социальная лингвистика. М., 1996. 129. Милль А. Дхарма - текст и текстопорождающий механизм // Ученые записки Тартуского университета. Вып. 754. Тарту, 1982. 130. Михайлов Ф.Т. Сознание и самосознание // Философские науки. 1990. № 6. 131. Молчанов В.И. Критика феноменологической философии. М., 1988. 132. Молчанов В. Парадигмы сознания и структуры опыта // Логос. 1992. № 3 133. Моуди Р. Жизнь после смерти. Л., 1992. 134. Мунье Э. Персонализм. М., 1992. 135. Назаретян А.П. Системная трактовка природы и генезиса психического отражения // Системные исследования. Ежегодник’ 1986. М., 1987. 136. Назаретян А.П. Постулат “субъективной рациональности” и опыт теоретической реконструкции потребностно-целевой иерархии человека // Ученые записки Тартуского университета, Вып. 714. Тарту, 1985. 137. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М., 1993. 138. Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловой архитектоники личности. М., 1989. 139. Налимов В.В., Дрогалина Ю.А. Вероятностная модель бессознательного. Бессознательное как проявление семантической Вселенной // Психологический журнал. 1984. Т.5, № 6.
140. Несмелов В.И. Наука о человеке. Казань, 1994 (репринт с изд. 1905 и 1906 гг.). 141. Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990. 142. Ньютон М. Религиозный опыт: феноменологический анализ уникального поведенческого события // Человек. 1992. № 4. 143. Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. М., 1991. 144. Остин Дж. Чужое сознание // Философия, логика, язык. М., 1987. 145. Остин Дж. Значение слова // Аналитическая философия. Избранные тексты. М., 1993. 146. Память. М., 1993. 147. Петровский А.В. Вопросы истории и теории психологии. М., 1989. 148. Пиаже Ж. Избранные психологические труды. М., 1969. 149. Платон. Диалоги. М., 1986. 150. Платон. Государство // Сочинения. М., 1971.Т.3, ч.1. 151. Плисецкая А. Языковое мышление Соссюра: опыт концептуального анализа //Русская филология. Тарту, 1996. Вып. 7 152. Плотин. О нисхождении души в тела // Историко-философский ежегодник’ 95. М., 1996. 153. Плотин. О сущности души // Логос. 1994. № 6. 154. Померанц Г.С. Открытость бездны. Встречи с Достоевским. М., 1990 155. Портнов А.Н. Язык и сознание. Основные парадигмы исследования проблемы в философии ХIХ - ХХ веков. Иваново, 1994. 156. Проблемы современной герменевтики. М., 1990. 157. Проблемы онтологии в современной западной философии: критика некоторых концепций. Рига, 1989. 158. Проблемы сознания в современной буржуазной философии. Вильнюс, 1983. 159. Пятигорский А.М. Мифологические размышления: Лекции по феноменологии духа. М., 1996. 160. Пятигорский А.М. Три беседы о метатеории сознания (беседы с Мамардашвили) // Пятигорский А.М. Избранные труды. М., 1996.
161. Ракитов А.И. Опыт реконструкции концепции понимания Фридриха Шлейермахера // Историко-философский ежегодник’ 88. М., 1988. 162. Рассел Б. Мистицизм и логика // Критический анализ методов исследования в современной буржуазной философии. М., 1988. 163. Рикер П. Конфликт интерпретаций: эссе о герменевтике // Человек и общество: Проблемы человека на 18 Всемирном философском конгрессе. М., 1992. Вып. 4, 164. Рикер П. Экзистенциальная феноменология // Зарубежная феноменология и экзистенциализм: Тексты и комментарии. Ч. 3. Киев, 1990. 165. Рикер П. Существование и герменевтика // Феномен человека: Антология. М., 1993. 166. Розенберг О. Проблемы буддийской философии. Пг., 2028. 167. Роль языка в структурировании сознания. Ч. 1, 2. М., 1984. 168. Рябцева Н.К. “Донаучные” научные образы // Логический анализ языка: Противоречивость и аномальность текста. М., 1990. 169. Савенко Ю. Феноменологический подход к бессознательному и психопатология // Логос. 1992. № 3. 170. Сартр Ж.-П. Основная идея феноменологии Гуссерля (интенциональность) // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988. 171. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто (фрагменты) // Философские науки. 1989. № 3, 172. Сартр Ж-П. Воображение // Логос. 1992. № 3. 173. Сатпрем. Шри Ауробиндо. Л., 1989. 174. Сендерович С. Ревизия юнговой теории архетипов // Логос. 1994. № 6. 175. Симонов П.В. и др. Происхождение духовности. М., 1989. 176. Симонов П.В. Неосознаваемое психическое: подсознание и сверхсознание // Природа. 1993. № 3. 177. Слободчиков В.И. Реальность субъективного мира // Человек. 1994. № 5. 178. Словарь русского языка ХVIII века. Л., 1992. 179. Современный философский словарь. М., 1996. 180. Сознание и знание. М., 1984. 181. Сознание и понимание. Фрунзе, 1987.
182. Сознание как категория материалистической диалектики. М., 1989. 183. Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1988.. 184. Солсо Р.А. Когнитивная психология. М., 1996. 185. Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957. 186. Степанов Ю.С. В трехмерном пространстве языка: семантические проблемы лингвистики, философии, искусства. М., 1985. 187. Степанов Ю.С. Изменчивый “образ языка” в науке ХХ века // Я зык и наука конца ХХ века. М., 1995. 188. Тайная доктрина: Синтез науки, религии и философии Е.П. Блаватской. Т.1. Космогенез. М., 1996. 189. Тейяр де Шарден П. Божественная среда // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990. 190. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1965. 191. Телия В.И. “Говорить” в зеркале обиходного сознания // Логический анализ языка: Язык релевантной деятельности. М., 1994. 192. Теория метафоры. М., 1990. 193. Толстых В.И. Сознание (духовное) как предмет социально-философского анализа // Духовное производство. 1981. 194. Торопыгин П. Модели сознания у Чаадаева // Studia russica. Вып. IV. Тарту, 1995. 195. Традиция в истории культуры. М., 1978. 196. Тулвисте Т. Происхождение рефлексии в мышлении // Труды по психологии. Тарту, 1994. 197. Уилбер К. Вечная психология: спектр сознания // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990. 198. Успенский П. В поисках чудесного. М., 1992. 199. Федоров Н.Ф. Философия общего дела // Сочинения. М., 1982. 200. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. М., 1955. 201. Фихте И.-Г. Сочинения: В 2 т. М., 1993. 202. Фоллесдаль Д. Понимание и рациональность // Новое в зарубежной лингвистике. М., 1986. Вып. 18. 203. Франк С.Л. Непостижимое //Сочинения. М., 1990. 204. Франк С.Л. Смысл жизни // Вопросы философии. 1990. № 6. 205. Франк С.Л. Реальность и человек. М., 1997.
206. Фреге Г. Логические исследования. Томск, 1997. 207. Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1990. 208. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1989. 209. Фромм Э. Духовная сущность человека. Способность к добру и злу // Философские науки, № 6, 1990. 210. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. Сб., 1989. 211. Фромм Э. Душа человека. М., 1992. 212. Фрумкина Р.М. Есть ли у современной лингвистики своя эпистемология? // Язык и наука конца ХХ века. М., 1995. 213. Фрумкина Р.М. Смысл и сходство // Вопросы языкознания. 1985. № 2. 214. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1977. 215. Фуко М. Герменевтика субъекта // Социологос. М., 1991. 216. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1977. 217. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. 218. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993. 219. Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. М., 1997. 220. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. 1991. 221. Хайдеггер М. Нищета // Историко-философский ежегодник’ 95. М.,1996. 222. Хайдеггер М. Пролегомены. К истории понятия времени. Томск, 1994. 223. Херманн Ф.-В., фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск, 1997. 224. Хоружий С.С. Сердце и ум // Московский психотерапевтичекий журнал. 1992. № 1. 225. Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии // Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия. М., 1995. 226. Чаадаев П.Я. Полн. собр. соч. М., 1991. Т.1. 227. Чейф У.Л. Значение и структура языка. М., 1975. 228. Человек в мире диалога. Л., 1990. 229. Человек и духовность. Рига, 1990. 230. Черноватый Л.Н. Некоторые аспекты усвоения языка человеком // Язык. Человек. Время. Харьков, 1992. 231. Черносвитов Е.В. О двух функциях сознания // Вопросы философии. 1985. № 10.
232. Чизолм Р. Философы и обыденный язык // Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993. 233. Шпет Г.Г. Герменевтика и ее природа // Контекст. М.-Л., 1989, 1990, 1991. 234. Шпет Г.Г. Comprehensio. Вторые шпетовские чтения. Творческое наследие Г.Г. Шпета и современные философские проблемы: Материалы
|
|||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-12-30; просмотров: 824; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.118.28.200 (0.291 с.) |