Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Услышав Слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение (мф 19. 16-22).
В текстах Евангелий от Марка и от Луки герой этой истории не назван юношей: Марк называет его нейтральным словом «некто», у Луки он — «некто из начальствующих». У обоих Евангелистов отсутствуют слова «если хочешь быть совершенным». Однако Марк добавляет подробности, позволяющие более живо представить сцену: «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест. Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение». В остальном версии двух синоптиков (Мк 10. 17-22; Лк 18. 18-23) почти совпадают с версией Матфея. Почему от Закхея Иисус не потребовал полностью раздать имение и последовать за Собой, «взяв крест», а богатому юноше предъявил столь жесткие требования, что они заставили его отойти с печалью? Ответ, по-видимому, заключается в словах «если хочешь быть совершенным». В ответ на вопрос, что нужно делать доброго, чтобы наследовать жизнь вечную, Иисус лишь перечисляет основные ветхозаветные заповеди. Только после того, как юноша признался, что исполняет их, Иисус произносит те слова, которые того опечалили и отпугнули: слова, относящиеся к образу жизни желающих достичь совершенства. В учении Иисуса, таким образом, проводится разграничение между относящимся к обычному человеку, желающему наследовать жизнь вечную, и относящимся к тому, кто хочет достичь совершенства, то есть принять учение Иисуса в его самых радикальных аспектах. Иисус предлагает путь духовного совершенства, предполагающий полное отречение от всех земных стяжаний и даже от родственных связей. В то же время Он не навязывает этот путь всем, оставляя возможность спасения и для тех, кто не готов к полному разрыву с миром, в том числе для людей, обремененных богатством. О том, что и для них остается некий путь в Царство Небесное, можно судить по поучению, которое Иисус адресовал ученикам сразу после ухода богатого юноши: И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу (Мк 10. 23-27; Мф 19. 16-26; Лк 18. 24-27).
Здесь Иисус не говорит о том, что богатому невозможно войти в Царствие Божие, но говорит, что это «трудно». Само же спасение представлено как дар Божий, а не как плод человеческих усилий. В другом месте Спаситель говорит о тесных вратах и узком пути, ведущем в жизнь вечную (Мф 7. 13-14), что соответствует представлению о трудности (пусть и значительной), но не невозможности достижения Царства Небесного. История с богатым юношей замыкает серию рассказов Евангелистов о неудавшихся учениках Иисуса. Последние могут быть сведены к трем категориям: те, кто сами вызвались идти за Ним, но, узнав о предъявляемых Им требованиях, отказались; те, кого Он пригласил следовать за Ним, но они убоялись Его требований; те, кто стали Его учениками, но потом отпали. К числу последних относится Иуда Искариот. Резюме Круг учеников и последователей Иисуса был достаточно широким. В него входили двенадцать апостолов, специально избранных и поставленных на служение, а также упоминаемые Лукой семьдесят других учеников. Были у Иисуса и тайные ученики, из которых двое известны по имени (Иосиф и Никодим). Помимо учеников-мужчин, среди последователей Иисуса были и женщины — как названные по имени, так и оставшиеся безымянными. Апостолы были призваны Иисусом для того, чтобы разделять Его труды, слушать и запоминать Его поучения, а со временем — и это главное — продолжить Его дело. Именно они составили ядро Церкви, которую Иисус создал на все времена. Среди двенадцати апостолов Иисус выделяет трех ближайших — Петра и братьев Иакова и Иоанна Зеведеевых. В церковной традиции Иоанн Зеведеев отождествляется с тем безымянным учеником, о котором говорится в четвертом Евангелии и который считается автором этого Евангелия. Эти три ученика присутствуют при воскрешении дочери Иаира, при чуде Преображения, при Гефсиманском молении Спасителя.
Апостол Петр выделен не только из числа двенадцати, но и из группы трех ближайших учеников. При призвании Иисус нарекает ему новое имя; он часто отвечает Спасителю и спрашивает Его от лица учеников; Иисус предсказывает, что после Его смерти, Воскресения и Вознесения Петр возглавит первоначальную Церковь. Вопросы к главе 9 1. Кто из учеников Иоанна Крестителя последовал за Иисусом? 2. Был ли Иисус знаком с учениками до того, как призвал их на служение? 3. Откуда возникли различия в списках апостолов? 4. Какие, кроме двенадцати, были ученики у Иисуса? Глава 10. ИИСУС И ЕГО ПРОТИВНИКИ: НАЧАЛО КОНФЛИКТА io. 1. Противники Иисуса Конфликт между Иисусом и Его противниками — лейтмотив всех четырех Евангелий. Этот конфликт зародился вскоре после выхода Иисуса на проповедь и с течением времени только нарастал. Развязкой конфликта станет заговор против Иисуса первосвященников и старейшин, суд над Ним и вынесение Ему смертного приговора. В Евангелиях встречаются различные обозначения противников Иисуса: «книжники и фарисеи», «первосвященники и старейшины», «священники и левиты», «первосвященники и старейшины и книжники», «первосвященники и старейшины Иудейские», «фарисеи и саддукеи», «фарисеи и законники», «фарисеи и иродиане». Первосвященники: этот термин в Евангелиях и Деяниях апостольских встречается 46 раз во множественном числе, чаще всего в паре с другими группами («первосвященники и книжники», «первосвященники и фарисеи», «первосвященники и старейшины»). Хотя действующим первосвященником во время общественного служения был Каиафа, его предшественник на этом посту, приходившийся ему тестем, Анна, также был еще жив и принимал участие в судебных делах. Термин «первосвященники» во множественном числе, однако, указывал не только на двух упомянутых лиц. Скорее всего, под этим термином Евангелисты объединяли всех высших священников храма, обладавших, как и первосвященник, определенными гражданскими и судебными полномочиями, среди которых было и членство в синедрионе. Священники и левиты упоминаются в Евангелии в качестве двух самостоятельных групп (Лк 10. 31-32; Ин 1. 19). Если число лиц, которых можно было обозначить термином «первосвященники», не превышало нескольких десятков, то количество священников и левитов исчислялось тысячами. Левитами во времена Иисуса называли низших служителей храма, в том числе чтецов, певцов, музыкантов, прислужников, охрану. Не только само священство, но и степени священства в Израиле были наследственными. Все священнослужители происходили из колена Левиина. При этом первосвященник возводил свою родословную к Аарону, другие высшие священники (первосвященники) к Садоку, главному священнику времен царей Давида и Соломона (2 Цар 20. 25). Прочие священники и левиты возводили свои родословные к менее известным представителям колена Левиина и, следовательно, не могли претендовать на более высокие позиции в иерархии, чем те, что занимали их «отцы» (предки по отцовской линии). Старейшины, они же начальники-, этот термин, как правило, обозначает представителей иудейской знати, пользовавшихся влиянием в обществе. К числу таковых относился Никодим, «начальник Иудейский», пришедший к Иисусу ночью (Ин 3. 1). Начальники не были священниками, однако могли быть членами синедриона и принадлежать к партии фарисеев.
Иродиане упоминаются в синоптических Евангелиях трижды: всегда в паре с фарисеями (Мк 3. 6; 12.13) или с их учениками (Мф 22. 16). Этот термин, по всей видимости, обозначает лиц, служивших при дворе Ирода Антипы. Книжники и законники играли важную роль в жизни израильского народа. Этими терминами обозначали не только лиц, умевших читать, в противовес неграмотному большинству. Книжниками называли переписчиков и хранителей священных книг, а в более широком смысле — знатоков закона, к которым обращались за разъяснениями в спорных случаях. Термин «законник» нередко употребляется в Евангелиях в качестве синонима термина «книжник». У Луки словосочетание «законники и фарисеи» (Лк 7. 30; 14. 30) является синонимом часто употребляемого выражения «книжники и фарисеи» (в 23-й главе Евангелия от Матфея выступающего в качестве рефрена). Во времена Иисуса в Палестине существовало несколько «сект» (партий), из которых в Евангелиях упоминаются две: фарисеи и саддукеи. Термин «фарисеи» происходит, как предполагают, от арамейского слова, означающего «отделенные». О фарисеях времен Христа известно не много. Основным источником сведений о них, помимо новозаветных писаний, являются труды Иосифа Флавия, который пишет, в частности, следующее: Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаньях. Они выдаются своим почтительным отношением к людям престарелым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначертаниям. По их мнению, все совершающееся происходит под влиянием судьбы. Впрочем, они нисколько не отнимают у человека свободы его воли, но признают, что по предначертанию Божию происходит смешение Его желания с желанием человека, идти ли ему по пути добродетели или злобы. Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами или принесением жертв, происходят только с их разрешения[184].
Термин «саддукеи», возможно, связан с именем Садока, первосвященника эпохи Давида и Соломона. По иной версии, представленной в раввинистической традиции, термин «саддукеи» связан с именем другого Садока, ученика Антигона из Сохо. Иосиф Флавий отмечает, что по учению саддукеев «души людей умирают вместе с телом». Саддукеи, по его словам, «не признают никаких других постановлений, кроме постановлений закона. Они считают даже похвальным выступать против учителей своей собственной философской школы». Историк подчеркивает, что это учение «распространено среди немногих лиц, притом принадлежащих к особенно знатным родам», однако влияние их ничтожно: «когда они занимают правительственные должности, что случается, впрочем, редко и лишь по принуждению, то саддукеи примыкают к фарисеям, ибо иначе они не были бы терпимы простонародьем»[185]. К двум философским школам, упоминаемым в Евангелиях, Иосиф Флавий добавляет третью: ессеев[186]. Он описывает их как группу лиц мужского пола, которые живут обособленными общинами, имея общее имущество и не вступая в брак: всего их более четырех тысяч. Ессеи признают бессмертие души и совершают богослужение вне Иерусалимского храма, так как «не занимаются жертвоприношениями, признавая другие способы очищения более целесообразными»[187]. Существование общины ессеев в Кумра- не подтверждается рукописями, найденными в пещерах на берегу Мертвого моря между 1947 и 1956 годами. Эти рукописи, содержащие отрывки из Ветхого Завета и оригинальные тексты, по мнению многих ученых, принадлежали общине ессеев. Некоторые исследователи усматривают связь между ессеями и Иоанном Крестителем, однако документальные подтверждения этой связи отсутствуют. Учение ессеев не упоминается в Евангелиях. Что же касается фарисеев и саддукеев, то Иисус часто полемизировал с ними по тем или иным вопросам. Иногда Он выступал арбитром в спорах, которые вели между собой представители различных направлений, или школ, внутри фарисейской партии. Если о ессеях можно с достаточной уверенностью говорить как о религиозном движении, то группы фарисеев и саддукеев соединяли в себе черты религиозного движения, философской школы и политической партии. ю. 2. Начало полемики с книжниками и фарисеями книжники (действующими лицами являются только фарисеи), не названо имя хозяина дома (хотя и можно предположить, что это был дом Матфея). В завершение эпизода Иисус добавляет: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Мф 9. 9-13). Лука, который в основном следует Марку, добавляет, что Левий в ответ на призыв Иисуса, «оставив все, встал и последовал за Ним». Он также упоминает о том, что «сделал для Него Левий в доме своем большое угощение; и там было множество мытарей и других, которые возлежали с ними» (Лк 5. 27-32). Итак, первое обвинение фарисеев в адрес Иисуса: почему он ест с мытарями и грешниками? Чтобы понять смысл этого обвинения, нужно вспомнить, что святость и чистота в Ветхом Завете понимались прежде всего как отделенность от всего, что является нечистым, не святым. Фарисеи считали себя «отделенными» от обычных людей, не такими, как прочие (Лк 18. 11). Они прилагали особые усилия для соблюдения ритуальной чистоты, остерегались любых форм осквернения от соприкосновения с чем-либо нечистым, следили за строгим соблюдением гигиенических правил и предписанной Законом Моисеевым диеты. Из этого и складывался тот «кодекс святости», на котором фарисеи строили свое благочестие.
Фарисеи более всего боялись «оскверниться» — через прикосновение к чему-нибудь нечистому или через общение с человеком, которого они считали нечистым. В Ветхом Завете источником нечистоты считалось нечто внешнее по отношению к человеку, и человек становился осквернившимся, если прикасался к тому, что считается нечистым. Некоторые роды пищи считались нечистыми: их список содержится в Книге Левит; если человек ел такую пищу, он считался осквернившимся. Иисус же ниспровергает устоявшееся в народе израильском со времен Моисея представление о нечистоте, причем делает это сознательно и последовательно. Он настаивал на том, что причины нечистоты следует искать не вне человека, а внутри него. Фарисеям Иисус говорил: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды... Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф 23. 25, 27). Можно ли есть неумытыми руками? Полемика Иисуса с фарисеями часто вращалась вокруг представления о чистоте и святости. Евангелист Марк приводит характерный эпизод: Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима, и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей. Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (ср.: Ис 29. 13). Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою (ср.: Исх 20.12; Втор 5.16); и: злословящий отца иди мать смертью да умрет (ср.: Исх 21.17; Лев 20. 9). А вы говорите: кто скажет отцу иди матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное (Мк 7.1-13). Омовение рук, о котором идет речь, является не только гигиеническим требованием: в первую очередь руки мыли для того, чтобы очиститься от ритуального осквернения, которое могло произойти вследствие прикосновения к чему-либо ритуально нечистому. Обычай омываться после посещения рынка опять же продиктован опасением невольного соприкосновения с ритуально нечистыми людьми или пищей. Омовение чаш, кружек, котлов и скамей продиктовано теми же соображениями. Предписания о такого рода омовениях содержатся в Ветхом Завете, в частности, в Книге Чисел, где говорится о необходимости держать в воде до вечера сосуд, в который упала дохлая ящерица, крот или мышь (Числ 11. 32); омыт должен быть деревянный сосуд, к которому «прикоснется имеющий истечение» (Числ 15.12). К указаниям Закона Моисеева в «предании старцев» добавлялись многочисленные другие предписания, превратившие религиозность фарисеев в мелочное, скрупулезное соблюдение тысяч не- писанных правил. Вместе с этим они изобрели различные уловки, позволявшие им не выполнять постановления законодательства. Один из примеров приводит Иисус: когда сын посвящает Богу не то, что принадлежит ему, а то, что он должен был бы отдавать родителям, он считает себя свободным от обязанностей по отношению к ним. От обличения фарисеев Иисус переходит к наставлению, адресованному всему народу. Однако Его не понимают даже ученики: И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Если кто имеет уши слышать, да слышит! И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк 7.14-23). У Матфея этот же эпизод описан короче (Мф 15.1-11). Однако Матфей добавляет диалог, отсутствующий у Марка: Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф 15.12-14). У Луки приводится другой эпизод, сходный по содержанию, но отличающийся в деталях. В этом Евангелии рассказывается о том, как один фарисей пригласил Иисуса к себе в дом обедать. «Он пришел и возлег. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом». Иисус отвечает: «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лк 11.37-41). И далее следует обличение (Лк 11.42-54), по содержанию близкое к тому, которое у Матфея Иисус произнесет в Иерусалиме незадолго до Своего ареста (Мф 23. 2-28). Учению фарисеев о том, что святость основана исключительно на соблюдении внешних предписаний, будь то гигиенических, диетических или иных, Иисус последовательно противопоставляет учение о святости как совокупности внутренних качеств. Будучи, с одной стороны, глубоко укорененными в ветхозаветной традиции, наставления Иисуса, с другой, по сути означали радикальный разрыв с тем пониманием святости, которое на основе ложного толкования Ветхого Завета закрепилось в «предании» фарисеев и книжников. Если рассматривать учение Иисуса в контексте иудейской традиции Его времени, выраженной в учении фарисеев и книжников, то оно было революционным. Можно ли срывать колосья в субботу? Еще один эпизод, в котором описана полемика Иисуса с фарисеями, включен во все синоптические Евангелия. Наиболее полная его версия содержится у Матфея: В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма; если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы (Мф 12.1-8; ср.: Мк 2. 23-28; Лк 6.1-5). Этот эпизод открывает важную для всех Евангелий тему нарушения субботы. Заповедь хранить субботний покой была одной из десяти заповедей Закона Моисеева: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела...» (Исх 20. 8). В Израиле эта заповедь свято соблюдалась (Исх 20. 8-11; 31. 13-17; Втор 5. 12-15). С веками она обросла различными предписаниями, касающимися того, что можно, а что нельзя делать в субботу. Были составлены списки дел, которые запрещалось делать в субботу, причем разные раввины толковали эти списки по-разному. Существовало понятие «субботнего пути» (Деян 1.12), указывающее на расстояние, превысить которое в субботу запрещалось. Фарисеи постоянно обличали Иисуса за то, что Он нарушает субботу. Им не нравилось, что, идя в субботу по дороге, ученики Иисуса срывали колосья и ели. Им не нравилось, что, приходя по субботам в синагогу, Иисус совершал там исцеления (Мф 12.10-13; Мк 3. 1-5; Лк 6. 6-10; 14. 1-6; Ин 5. 1-10). В рассказе об исцелении согбенной женщины начальник синагоги обращается к народу со словами: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний». На это Иисус отвечает: «Лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» (Лк 13. 10-16). Иисус настаивал на том, что «можно в субботы делать добро» (Мф 10. 12). Он утверждал, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2. 27). Реакция Иисуса на фарисейское требование воздерживаться от исцелений по субботам была эмоциональной: оно вызывало у него гнев и скорбь (Мк 3. 5). Фарисеи тоже эмоционально реагировали на Его слова и поступки: Его свободное отношение к субботним нормам приводило их в бешенство (Лк 6. 11). Не все фарисеи одинаково негативно воспринимали нарушение Иисусом субботнего покоя. После того, как Он в субботу исцелил слепого, «некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря» (Ин 9.16). Однако главным авторитетом для них оставался Моисей. Поэтому, несмотря на очевидность произошедшего чуда, они укоряли бывшего слепого: «Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он» (Ин 9. 28-29). В эпизоде, изложенном у синоптиков, Иисус, отвечая фарисеям, ссылается на рассказ из 1-й Книги Царств о том, как Давид попросил хлеба у священника Ахимелеха, а у того не было ничего, кроме хлебов предложения: дав Давиду хлебы, которые полагалось есть только священникам, Ахимелех нарушил букву закона (1 Цар 21. 1-6). Слова Иисуса о том, что «священники в храме нарушают субботу», указывают, вероятно, на заповедь о субботнем всесожжении (Числ 28. 9-10). Таким образом, в самом Законе Моисеевом некоторые постановления, с точки зрения Иисуса, более важны, чем другие. Похожий аргумент Он приводит в споре с иудеями, отраженном в Евангелии от Иоанна. Там Он ссылается на обычай совершать обрезание в субботу: «Моисей дал вам обрезание...ив субботу вы обрезываете человека. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен Закон Моисеев, — на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин 7. 22-24). Постановления об обрезании и о жертвоприношении в субботу оказывается выше, чем заповедь субботнего покоя. Спор между Иисусом и фарисеями об интерпретации предписаний Закона Моисеева отражен во всех четырех Евангелиях, однако наиболее полно его раскрывают Матфей и Иоанн. Значительная часть Нагорной проповеди посвящена интерпретации предписаний Закона Моисеева (Мф 5.17-48). Последнее большое обличение Иисусом фарисеев, начинающееся словами «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи», посвящено той же теме (Мф 23. 2-39). В многочисленных диалогах с иудеями, приведенных в Евангелии от Иоанна, Иисус вновь и вновь возвращается к теме Закона Моисеева, его значения и правильного толкования. В числе прочего Иоанн приводит такие слова Иисуса: «Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин 5. 45-47). Резюме Общественное служение Иисуса проходило в постоянной полемике с противниками. Среди них Евангелисты называют: первосвященников, фарисеев, книжников, законников, старейшин, священников, левитов, саддукеев, иродиан. В спорах с книжниками и фарисеями Иисус ниспровергает принятые представления о нечистоте, источником которой в Ветхом Завете считалось нечто внешнее по отношению к человеку, и утверждает Свое учение о святости как совокупности внутренних нравственных качеств. Вопросы к главе 10 1. Какие группы противников Иисуса Христа называют Евангелисты? 2. Какие основные черты учения фарисеев? 3. Опишите суть спора между Иисусом Христом и фарисеями об интерпретации предписаний Закона Моисеева. Дополнительная литература к части I Святоотеческие толкования: • Библейские комментарии отцов Церкви (НЗ). Т. ia: Евангелие от Матфея 1-13. Тверь, 2007. С. 47~31- • Ефрем Сирин, прп. Толкование на Четвероевангелие И Творения. Т. 8. Сергиев Посад, 1914. С. 1-83. • Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста И Творения. Т. 7. Кн. 1. СПб., 1901. М., 1993р. С. 17-148. • Он же. Беседы на Евангелие от Иоанна // Творения. Т. 8. СПб., 1902. С.5-142. • Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. Ч. 1. Творения. Т. 2. М., 2001. С. 431-793. • Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. В кн.: Благовестник. Т. 1. М., 2000. С. 25-61. • Он же. Толкование на Евангелие от Марка. В кн.: Благовестник. Т. 1. М., 2ооо. С. 259-268. • Он же. Толкование на Евангелие от Луки. В кн.: Благовестник. Т. 1. М., 2000. С. 373-415. • Он же. Толкование на Евангелие от Иоанна. В кн.: Благовестник. Т. 2. М., 2000. С. 5-41. Справочная литература: • Благовещение Пресвятой Богородицы И ПЭ. Т. 5. С. 254-268. • Братья Господни И Там же. Т. 6. С. 213-215. • Волхвы // Там же. Т. 9. С. 278-282. • Звезда волхвов И Там же. Т. 19. С. 731-734. • Иоанн Предтеча // Там же. Т. 24. С. 528-577. • Иродиане И Там же. Т. 26. С. 654-656. • Ирод Великий И Там же. Т. 26. С. 640-651. • Ирод Антипа И Там же. Т. 26. С. 634-640. • Искушение И Там же. Т. 27. С. 312-326. • Каиафа И Там же. Т. 29. С. 373-376. • Квириний И Там же. Т. 32. С. 299-302. • Книжники И Там же. Т. 36. С. 134-138. • Апостол И Иисус и Евангелия: Словарь Нового Завета. М., 2003. С. 23-28. • Евангелие (Благая весть) // Там же. С. 163-166. • Иоанн Креститель И Там же. С. 264-271. • Искушение Иисуса // Там же. С. 282-288. • Крещение И Там же. С. 333-336. • Покаяние И Там же. С. 434-437. • Пророки, пророчество И Там же. С. 481-487. • Ученики // Там же. С. 674-679. • Ученичество И Там же. С. 679-686. • Фарисеи // Там же. С. 690-695. Комментарии и исследования: • Алфеев П., прот. Перепись Квириния как незгладимый исторический документ неопровержмой достоверности евангельских событий. Рязань, 1915. • Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев. М., 2011. • Иисус Христос в документах истории / Сост., вступ. ст. и коммент. Б. Г. Деревенского. СПб., 1998. • Болотов В. В. Вопрос о времени рождества и смерти Христа. В кн.: Болотов В. В. Собрание церковно-исторических трудов. Т. 2. М., 2ООО. • Он же. Иисус и женщины. М., 2015. • Он же. Бог-Слово. Экзегетический эскиз «пролога» Иоаннова Евангелия (1.1-18) И Православная мысль. 1928. № i. С. 29-121. • Он же. О Квириниевой переписи по связи ее с Рождеством Христовым. Киев, 1913. • Данн Дж. Д. Новый взгляд на Иисуса: Что упустил поиск исторического Иисуса. М., 2009. • Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Кн. 1: Начало Евангелия. М., 2016. С. 241-731. • Он же. Православие. Т. 1-2. М., 2010. • Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. М., 2009. • Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. • Лебедев А. П. Братья Господни. Исследования по истории древней Церкви. СПб., 2010. • Муретов М. Д. Родословие Христа // Избранные труды. М., 2002. • Прокопчук А., иерей. Лекции по Евангелию от Иоанна. М., 2009. • Серебрякова Ю. В. Четвероевангелие. М., 2013. • Строганов В., прот. Введение в синоптические Евангелия. М., 2009. ЧАСТЬ IL НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ Глава 11. ОБЩИЙ КОНТЕКСТ НАГОРНОЙ ПРОПОВЕДИ 11.1. Нагорная проповедь и Проповедь на равнине В Евангелии от Матфея содержится несколько пространных речей Иисуса Христа. Первая из них — Нагорная проповедь, занимающая три главы (Мф 5-7). Ни одно другое Евангелие не содержит столь последовательного изложения нравственного учения Спасителя. В современной новозаветной науке бытуют различные гипотезы о происхождении Нагорной проповеди. Одни исследователи полагают, что изначально Нагорная проповедь существовала отдельно, как самостоятельное произведение, и лишь позже была целиком включена в повествование Евангелиста Матфея. Другие считают, что текст Нагорной проповеди соткан самим Евангелистом из коротких тематических блоков, бытовавших в устном или письменном предании. Однако каждая из этих гипотез помимо сторонников имеет и немало противников. Ученые нередко сравнивают Нагорную проповедь с так называемой Проповедью на равнине из Евангелия от Луки (Лк 6.20-49). На первый взгляд, Проповедь на равнине представляет собой сокращенный вариант Нагорной проповеди. Однако многие современные исследователи говорят о ее первичности по отношению к Нагорной проповеди: Евангелист Лука, по их мнению, сохранил ту краткую запись проповеди Иисуса, которая изначально входила в состав гипотетического источника Q, тогда как Евангелист Матфей существенно расширил и дополнил ее. Иной точки зрения придерживаются те исследователи, которые объясняют расхождения между Евангелистами разными вариантами передачи устного предания, а не их редакторской активностью: в Евангелии от Матфея могла быть приведена одна речь Иисуса, сказанная при одних обстоятельствах, а в Евангелии от Луки — другая, сказанная в другом месте и в другое время. На разное время произнесения проповедей может указывать контекст: у Луки Проповеди на равнине предшествует рассказ об избрании двенадцати (Лк 6. 12-16), тогда как, по Матфею, избрание двенадцати произошло значительно позже произнесения Нагорной проповеди (Мф 10.1-4). Кроме того, различаются обстоятельства: у Матфея Иисус, увидев народ, восходит на гору, садится, вокруг Него рассаживаются ученики, и Он начинает говорить (Мф 5.1); у Луки Иисус сходит с горы после избрания двенадцати, становится на ровном месте и начинает говорить, возведя очи на учеников, но обращаясь к находящемуся вокруг народу (Лк 6. 17-20). Таким образом, Нагорная проповедь произносится сидя, Проповедь на равнине — стоя, первую слушают сидя, а вторую, вероятно, стоя, что и могло побудить Иисуса во втором случае быть значительно более кратким. Отличаются и аудитории, к которым обращается Спаситель. В Евангелии от Матфея проповедь Спасителя открывается девятью заповедями, каждая из которых начинается со слова «Блаженны», причем о блаженных говорится в третьем лице («ибо их есть Царство Небесное», «ибо они утешатся»). В Евангелии от Луки в параллельном месте (Лк 6. 20-23) находятся всего четыре заповеди, начинающиеся со слова «Блаженны», но о блаженных говорится во втором лице («ибо ваше есть Царствие Божие», «ибо насытитесь»). Это означает, что в Проповеди на равнине Иисус Христос обращается непосредственно к собравшейся толпе слушателей, а в Нагорной проповеди Он дает общие наставления, касающиеся всех, кто готов последовать за Ним. В церковнославянском и русском переводах Нового Завета и в Евангелии от Матфея, и в Евангелии от Луки первая заповедь Блаженства начинается словами: «Блаженны нищие духом» (Мф 5. 3; Лк 6.20), что соответствует средневековой византийской традиции текста и общепринятому с XVI века печатному изданию греческого оригинала (так называемый textus receptus). Однако в ряде древних кодексов эти слова в таком виде присутствуют лишь в Евангелии от Матфея, а в Евангелии от Луки вместо этого приводится краткий вариант — «Блаженны нищие». Такое чтение принято в современных научно-критических изданиях греческого Нового Завета. Появление выражения «нищие духом» в более поздних списках Евангелия от Луки обычно объясняют гармонической корректировкой текста по Евангелию от Матфея: поскольку Евангелие от Матфея идет первым в Четвероевангелии и поскольку заповеди Блаженства по Матфею стали регулярно читать за богослужением, переписчики добавили слово «духом», полагая, что оно было пропущено случайно. Но подобное расхождение встречается и в другой заповеди Блаженства: у Евангелиста Матфея говорится о блаженстве «алчущих и жаждущих правды», а у Евангелиста Луки — «алчущих ныне». Евангелисты не просто по-разному расставляют акценты, но сама логика речи Спасителя в Нагорной проповеди и в Проповеди на равнине оказывается разной. Согласно тексту Евангелия от Луки, блаженны те, кто страдает ныне, потому что в будущем они получат воздаяние. Слово «ныне» указывает на временный характер страданий. Воздаяние же за страдания наступит в неопределенной эсхатологической перспективе, то есть не ныне, а, вероятно, уже за порогом смерти. Именно там нищие перестанут быть нищими, алчущие насытятся, а плачущие воссмеются. В Нагорной проповеди на первое место выходит не страдание, за которое человек получит воздаяние в будущем, а необходимость обретения человеком определенных духовных и нравственных качеств для достижения блаженства в настоящем. Слово «ныне» в версии Матфея отсутствует. Награда за страдание совсем не обязательно мыслится как относящаяся исключительно к посмертной судьбе человека: само наличие у человека перечисленных нравственных качеств делает его блаженным уже здесь и сейчас.
|
|||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2021-03-09; просмотров: 147; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.138.35.204 (0.105 с.) |